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第一卷直解(第2页)

甲一、解释题目——《唯识三十颂》。这个题目是《唯识三十颂》&bp;,我们分两部份解释。

先看:乙一、释“唯识”,这以下根据《成唯识论》解释:

“唯”遮境有,“识”拣心空。离有、无边,正处中道。

《成唯识论》唯识学安立这个“唯”,这个“唯”就是唯独。唯独的意思就是强调这一切的法,不管是生死的杂染法,也不管是涅槃的清净法,它不是上帝创造的,它也不是自然生起的,它是有一定的因缘,而这个因缘是唯独是我们的心识所变现出来。这样子就遮止了这个境界是离心而有,这样子就否定了部派佛教认为这个离开我们一念的心,有法的存在。法是由心所变现,你的心有变化,这外境的法就有变化。所以这个“唯”字是遮止境界离心而有,这样子是一种否定的口气。

“识拣心空”,安立这个心识,就认为说,虽然一切法是心所变现,但是我们心识的造作,它有一定的功能。假如我们起了善念,当我们起了善念的时候,我们的果报体会因为这个善念的累积,而成就安乐的果报,假设我们的心识累积了很多的恶念,那么这样的恶念会使令我们的来生,变现出一种痛苦的果报,而这样的一种善恶功能,是不容许我们去忽略的。所以“识拣心空”,就是遮止我们落入了空网,这句话有点在提醒中观的学派,就是非空的意思。

“离有无边,正处中道”。唯识一方面安立唯,又安立这个识,使令我们离开小乘部派的执着有,也离开中观学派有时候落入空的这一边,引导我们悟入非空非有的中道实相,这个题目是这样子安立的。有关这个题目的安立,这万法唯识的思想,我们看这个附表第一,我们来做一个补充的说明:

附表一——“唯识观心法要”

附表第一,是“唯识观心法要”,是澫益大师在讲《成唯识论》观心法要的一段的序文,我先把它念一遍,诸位请合掌:

夫万法唯识,虽驱乌亦能言之;逮深究其旨归,则耆宿尚多贸贸。&bp;此无他,依文解义,有教无观故也。然观心之法,实不在于教外。试观十卷论文,何处不明心外无法,即心之法,是所观境;了法唯心,非即能观智乎?!能观智起,则二执空而真性现。所以若境若教若理若行若果,皆名唯识,而五位五观,一以贯之,纷而不杂;赜而不乱者也。

这段文我们分成三段,第一段是一个总标,“夫万法唯识”,万法唯识是整个唯识学所安立的一个宗旨。这个万法是所变现,这个唯识是说明能变现,这个万法是指整个十法界的色心诸法。在唯识学一般来说,它是把十法界分成两部分,第一个部份是属于六凡法界的这些杂染的法,第二个部份属于四圣法界的清净的法。所以我们讲万法,基本上在观察的时候就是两个法门,一个是杂染的,一个是清净的,分成这两部份来观察,这两个法它也不是上帝创造的,这是唯识,唯独是我们一念心识的念念的造作,所显现出来的。这样的宗旨,“虽驱乌亦能言之。逮深究其旨归,则耆宿尚多贸贸!”

万法唯识的思想虽然表面上,七岁的沙弥他也能够做一些文字的理解,在我们一般人也可以说:“哎呀!这件事情就是你心中的分别嘛!这都是你的心理作用。”我们也可以讲出类似这样的概念,但是当我们要去深究其旨归,说是万法唯识,到底心识是如何的变现万法,这个真实的内涵,则耆宿尚多贸贸!就算是出家很久的老和尚,尚且是贸贸,就是眼目昏暗,也很难去了解这当中的一些深妙的道理。

“此无他——依文解义,有教无观故也。”这个理由主要就是我们一般就是把这个文字上的理解,没有做深入的观察。我们凡夫的思想,一般来说,我们要没有经过这个止观的训练,我们内心跟这个法一接触,我们一直认为这个法是有独立体性。说我们看到水,我们就认为这个水它自己能够决定它的性质,这个水跟我的心没有关系,这个水它离开我们一念的心,它自己有它的一个主宰的体性,就是心外有法,但是事实上是不对的。因为我们内心是一个人的内心,有善业的因缘,看到是水,但是恶鬼道的心,他有烦恼跟罪业的力量,他看到的水是看到火,可怕的火,这个天人的内心,他的善业比我们更强,他看到的水是一个琉璃地,放大光明的琉璃地,菩萨看到水是一个七宝庄严的地。

换句话,水的自性它自己是不能决定的,它是由补特伽罗的内心的善业、恶业的强弱来安立它的体性。所以说这个是万法唯识的思想,就是我们一般很难去做出这样的理解,就是我们很难去训练内心往这个方向去观照,“有教无观”。

应该怎么观照呢?这以下第二点是重点,我们怎么去随顺万法唯识的思想:“然观心之法——实不在于教外。”这个观心的法门,这个当然佛法是讲传承,这个观心,你一定是要先学习这个圣教量,不是说两个眼睛一闭,就能够观心了,就是要一些依教起观。

“试观十卷论文——何处不明——心外无法,即心之法——是所观境。了法唯心——非即能观智乎?”在整个《成唯识论》的十卷论文当中,处处的发明心外无法,它把一切法都汇归到现前一念的心识,所以即心所现的法,是我们的所观境,而能够决了万法是心所变现,这个就是一种智慧,这个智慧的观照,下一段是一个重点。

“能观智起,则二执空,而真性现。”我们凡夫的这个无明的心情,我们向内执取我们一念的明了信心当中,有一个恒常住不变异的我,说是小时候的我跟长大的我是一样的,虽然我的相貌改变了,但是我那个内心当中的那个常一的我是不能变化的,今生的我跟来生的我也是一样的,向内执取有一个我;向外执着这个心外的法都是真实,就是这个我执跟法执,使令我们不能去看到了万法唯识的这个真理。所以这个唯识学它在修观,它是从破执,修这个我空观、法空观,向内破除我执,向外破除法执,使令这个真如理能够显现出来。

这个观心,这个唯识学它是把我们一念的心识,一个是属于妄想的心,一个是真如的心,这两部份。两部份它是要引导我们从妄想的心趣向于真如的心,这中间的关键点,就是你一开始是先修我空观,所以窥基大师的五重唯识观。他从最外面的遣虚存实观,乃至于到最后的遣相证性观,它是一个次第的,它是这个五个层次,一路是破执,一路修空观破进来,破到最后的时候,你看这一切的法就是完全都是心的作用,那种对立的心情就消灭掉了。

你看那个禅宗的公案,说是六祖大师,就是五祖弘忍大师,他要找一个这个传法的弟子,要弟子们把自己的修学心得呈上来,这个神秀大师说是:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”这看得出来神秀大师是一个非常用功的人,他说,我们的身是菩提树,菩提的功德要假藉色身来修行,我的心就像明镜台,但是我这个心,他经常有这个尘埃,所以我怎么办呢?经常用这个戒定慧的法门,时时勤拂拭,莫使惹尘埃,看得出这个神秀大师一个非常用功的、非常务实的一个修行人。

慧能大师的观心,就观得更彻底,他说是:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”这个神秀大师讲这个时时勤拂拭,就看得出来他心中那个有所得的心是在的,他还没有突破那个有所得的境界,慧能大师他提出的这样的一个观心的心得,他能够观到本来无一物,何处惹尘埃,那可以看得出来,慧能大师的观心的这个功夫,是更加的深入了,当然五祖大师是明眼人,他一听就知道了,就把这个祖位就传给了这个六祖大师。所以说它这个观心的法门,它一定是观到二执空而真性现,它这个唯识的一个修行方法是这样的一个内涵。

“所以若境若教若理若行若果,皆名唯识。而五位五观,一以贯之,纷而不杂;赜而不乱者也。”第三段是一个结劝。所以我们一念的心识,开展出来有两个内涵:第一个是若境,就是我们一念心识随顺于无明,随顺于不觉,我们一念心识假设随顺的是一个无明的情况,那就是创造了烦恼障、业障、报障,三种的障碍,障碍着我们的生命。这个若境,在《瑜伽师地论》上它讲这个本地分,它把我们凡夫的法界,按照内心的寻伺,分成三部份。

第一个是“有寻有伺地”,就是说不管你的善业多强,就你一念的心识对于这个五欲的境界,还有寻伺,内心对这个寻伺还有所需求,这样都是属于欲界所收摄,这一类众生都是欲界,不管是善业成就的可乐果报,或者是罪业到三恶道受苦恼,总之你对于世间的五欲还有寻伺,那你这个补特伽罗就属于欲界所收摄。

第二个是无寻唯伺地,就是你能够善调你心中的烦恼,把这个粗的寻消灭了,对五欲的需求是一个很淡泊的只有一个伺察,这样子安立作无寻唯伺地,就是从初禅到二禅的一个中间定。

二禅以上“无寻无伺地”,他内心当中有这个殊胜的禅定的三昧乐的摄持,他对这个五欲的境界没有任何的需求,这样的情况是无寻无伺地。所以《瑜伽师地论》它完全是约着内心当中,我们对于**追求的粗重或者是淡泊,来对于这个法界划出一个界限,这当然这个都是属于若境,还都是生死的法界,只是这个烦恼障、业障、报障这个三障的厚薄不同,有这样的差别。

假设我们内心当中是随顺于这个觉悟的真理,那么我们内心当中所带动的生命的现象是法身德、般若德、解脱德三种的功德,就是若教若理若行若果,刚开始我们应该是学习教法,从教法当中明白道理,然后若行,就应该内心当中生起观照的智慧,来对治我们的烦恼,那慢慢、慢慢趣向于圣果,这个是属于还灭门。不管是杂染的流转法,不管是清净的功德,皆名唯识。所以流转三界中,是谁在流转,就是我们一念的无明妄想在流转,圣人的内心安住在涅槃,是谁在安住,也是一念的清净心,不管是生死、不管是涅槃,都是唯独是一念心性的差别作用,皆名唯识。

澫益大师做出这样的一个总结,“而五位五观,一以贯之,纷而不杂;赜而不乱者也。”

所以唯识学的不管是它的因地的五重唯识观,或者是它果证上的五个差别,我们可以一以贯之,就是我们怎么知道这个补特伽罗,到底修行到什么样的层次,我们只要看他内心的相貌,我们就可以判定这个人的生命,他的指标达到什么程度,这样子,就能够把唯识学的不管是教理,不管是它的果证,能够纷而不杂;赜而不乱者也。虽然唯识学安立很多的教法,也安立很多次第,但是我们能够一以贯之,就不杂乱,“赜”,这个“赜”就是条理分明而不混乱。

这段的开示的确很重要,就是我们马上进入这个颂文以后,《唯识学》它解释内心有佷多很多差别的相貌,澫益大师就是在预先,先告诉我们唯识学的一个概念,就是你要掌控现前一念心识,依教观心,把这个教法来观照我们的心识,这样子有助于我们了解我们自己在整个成佛之道,我们目前是走在什么样的阶位,我内心的相貌是出现什么相貌,在整个广大的成佛之道当中,我自己在什么样的一个定位,我还有那些必须我努力的空间,这样子我们能够把广大的教法,作出一个明确的汇归处,是这个意思。

这个禅宗有一个野狐禅,我过去在佛学院,听了海公讲过很多遍,这个公案很有意思。

说是百丈禅师有一次在百丈山讲《金刚经》,讲《金刚经》很多人来听。百丈禅师那个时候是一个禅宗的大德,听完以后,有一个老居士白发苍苍的,非常感动跟老和尚顶礼,他说我过去生是迦叶佛时代的一个比丘,我那个时候是上座,虽然精进的持戒修行,但是因为没有听闻正法,没有闻慧的这个摄持,我后来起邪见。

弟子问我说:“大修行人,还落因果也无?”说一个大修行人,内心当中经常观察空性了以后,跟空性有少分的相应以后,这个人还落因果吗?这个有相的因果还能够障碍他吗?我回答一句说:“不落因果”,结果因为这一个邪见,就是我把这个空跟有把它分开来了,结果我堕入五百世的狐狸。今生蒙老和尚的慈悲开示,我现在明白道理了,不过我希望能够你给我再印证一下。

这个老居士就再一次地问这个百丈禅师说:“大修行人,还落因果也无?”百丈禅师讲:“不昧因果”,就是说你在观一切法空的同时,你应该清楚法性本来空寂的同时,因果丝毫不爽。虽然从唯识性的角度,一切法是我空法空的真理,但是你念头一动,就是一个业果,你动了善念,就累积一个可乐的一种力量,假设你动了是一个恶念,你就为自己累积了一种痛苦的力量。大修行人他可贵的是明白因果,是不昧因果,他能够善调内心,使令自己避免攫取恶念,加强自己的善念。所以你观一切法空,你应该更加地注重因果,而不是不落因果。这个时候,这个老居士听了以后起大欢喜心,把他心中的结解开了,他就说:“我现在解脱狐狸的身了”,就欢喜地离开了。

我们可以看得出来,这个人也不容易,迦叶佛时代的一个比丘,迦叶佛是人寿两万岁,也是一个大福报的境界,但是他一念的迷惑,使令他堕落到五百世的狐狸,这五百世的狐狸是怎么出现的呢?就是他一念的邪见的障碍,万法唯识,一念的邪见,出现了五百世狐狸的相续。因为他遇到了百丈禅师为他开解真理,也是一念的觉悟的光明的心,他解脱了狐狸的身,所以说,整个生命的变化是由我们的心识的迷悟来决定的。

不过这个地方我们要注意一下:佛法讲这个觉悟,这句话的意思是说,你内心是从长时间地听闻正法,经过你如理思惟以后,你产生一种对于烦恼的对治力量,这个对治力量很重要。比如说世间人他一天当中,他有时候也不起烦恼,他有时候也不思善也不思恶,内心心平气和,但是他暂时不起烦恼,这个是不算的。因为他不是真实的觉悟,他只是缘缺不生。因为没有境界的刺激,没有染污的因缘的诱惑,使令他不起烦恼。这个佛法不认为这是一种增上的功德。

增上的功德来自于他本身有对治的力量,这个对治的力量来自他真实的觉悟,他能明白道理,这个地方是一个返妄归真的关键,发自内心的觉悟,发自内心的一种主动对烦恼的一种抗拒跟调伏,这个对生命是一个大方向的转变。这个是我们讲到这个唯识学的一个可以说是一个大纲,它的理论跟它的一个的修持方法大纲。好,我们再回到讲义来。

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