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第二卷直解（第2页）

这个时候在空中，有五百只燕鸟，刚好要经过这个佛陀说法的处所，要从此方飞到彼方去，佛陀的音声是一个不可思议的音声，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，五百只燕鸟也听懂了佛的音声，这个时候起了欢喜心，他们希望能够听闻法义，就停留在佛陀旁边的一棵大树下，来聆听佛陀讲四圣谛的法门，听到一半的时候，有一个猎人追过来，用这个网子把这五百只燕鸟全部都网住了，网住以后就把他给杀死，全部杀死，五百只燕鸟因为听法生起欢喜心的一个因缘，就生到忉利天去了。

生到忉利天以后，这天人是有神通，他知道他是什么因缘生天的，哦，我前生是一个燕鸟，我因为听佛的法音起欢喜心生天，他对佛陀生感恩心，到晚上的时候，五百个天人就来到佛陀的处所礼拜佛陀，当然他们来的这个天人是有光明，放大光明。他们来礼拜的时候，佛陀再为他们讲四圣谛法，这个五百个天人就当下证得初果，证了初果以后就回到天上去了。

第二天清晨的时候，侍者阿难就说，佛陀，昨天晚上我看你的寮房放大光明，是怎么回事呢？佛陀就如是如是的说明。这个时候，阿难尊者听完以后，就赞叹佛，赞叹法，赞美人、法，说了一个偈颂，说是：“如来出世，饶益甚多，所说诸法，实为深妙。”

第一段是赞叹佛陀，说这个世间上，在黑暗当中，有佛陀的出世，如来出世，饶益甚多，对我们有情众生的利益实在是太大了，饶益甚多，赞美人。第二段赞美法，“所说诸法，实为深妙。”佛陀的大悲心所流露出的教法，实在是深妙，不可思议，所说诸法实为深妙，这个法有什么功德呢？以下赞叹：“乃至飞鸟，缘爱法音，获福无量，岂况人乎？”说啊，不要说是人道的那个果报体，说是那个卑贱的畜生，乃至飞鸟，飞鸟缘爱法音，牠只是爱着这个法的这个音声，获福无量，尚且生到忉利天去，岂况人乎？何况是一个人的果报体，这个人的这么一个强大记忆力的一个心识，如果能够对佛法生起信解，努力地用功，那这功德就更大了，岂况人乎？阿难尊者就用这个偈颂来赞美人、法。

这个意思是说：我们讲这个文以载道，佛法的文字是摄藏了很多的道，说这个圣教的我相、法相安立这个意思是说，佛陀一念的清净心，他在自受用的时候，那是常乐我净的，是离一切相的，不需要名言，不需要我相、法相安立，佛陀内心当中，由于甚深法性三昧，佛陀在自受用的境界，不需要我相、法相，是大安乐的境界。但是佛的大悲心，他要引导我们颠倒的众生悟入诸法实相，他必须从他的清净心当中，流露出种种的我相、法相来引导我们。所以他必须把他所觉悟的真理，把它放在这个文字里面，把他所觉悟的这种道，放在文字里面。

所以我们说：“因缘所生法，我说即是空。”这十个文字里面，有道在里面。我们内心当中去思惟这十个文字的时候，经过我们如理思惟的消化，就能够把文字的圣道转成我们内心的圣道，把那个文字的道，把它消化成内心的正念。所以佛法的意思就是说，佛陀内心的智慧，要传递给众生的心中，他必须有一个桥樑，就是这些文字，圣教的我相、法相的安立是这样安立的。

你看那个《阿含经》也讲，说这个罗睺罗尊者，罗睺罗尊者是小沙弥出家，出家以后修这个四念住，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，修这个四念住来对治三界的爱见烦恼，但是刚开始他不得力，内心很沮丧，很苦恼。佛陀知道以后，就告诉罗睺罗说：“你是不是有为居士讲五蕴呢？”罗睺罗说：“没有，我都没有为居士讲五蕴。”就说：“你应该为居士讲五蕴的法门，你应该告诉居士说：我们生命体是由五个元素构成的，由这个色受想行识。（色是质碍，受是领纳，想是取相分别，行是造作迁流，识是了别），你把这个五个元素，告诉一切的居士。”

罗睺罗就去说了，说五蕴以后，他很高兴，回来了，佛陀说：“你讲十二处没有？”说：“我没有讲十二处。”、“你应该讲十二处。”讲完十二处以后，佛陀就再告诉他说：“你应该为居士再讲十八界。”罗睺罗如实地去讲完五蕴、十二处、十八界的时候，他再去修四念处，一下子就一念的相应，就证得初果了。换句话说，这个五蕴、十二处、十八界，他的确有引导我们趣向圣道的功能。

有些人说：佛法跟世间的宗教不就是一样吗？劝人为善，其实佛法有共世间的善法，有不共世间的。说这个人他盖了一个医院，他升天去了，但是一个人他听闻佛法，他也升天了，那这两个不一样。你说就是一个非佛弟子，他造了慈善事业，升天以后，他回到人间来，他完全一样，这就是在他的生命当中，曾经有一段快乐的果报出现而已，如梦如幻的果报受完就觅之了不可得，在他内心当中完全没有任何的增上；但是一个人，他努力地修学佛法、听闻佛法、如理思惟，他因为去受持法义的功德，他升天以后，天的果报受完以后，他内心的那个圣道的力量还在，还推动他继续往前进。

所以佛法讲三乘，佛法的这个善法有一种乘的功德，他能够运载你趣向于涅槃、趣向于彼岸的力量，这是外道所没有的，只有佛陀所抉择的种种的法门，它有引导众生趣向于解脱的力量，所以只有佛法能够有资格安立作乘，有这个乘的功德。这就是为什么圣教必须安立我相、法相的理由，它必须要引导我们去趣向于涅槃，这跟我们讲世间的我相、法相安立是不一样的，完全不一样。到这个地方我们是解释了“有假说我法，有种种相转”，讲这个世间的我相、法相跟圣教的我相、法相，它安立的一个情况。

这以下我们解释：“彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”。这以下是说明这个我相、法相的安立，是由心识所变现，说这个大意，看这个蕅祖的注解，第五面：

而彼种种我法之相，不过皆依识所变现。

说是这个不管是世间的我相、法相，或者圣教的我相、法相，都是我们一念的心识所变现，当然一个心识是颠倒的心识，一个心识是智慧的心识，但是我们应该说都是心识所变现。

然此能变之识，虽有八种，以类别之，则唯有三。

能变现万法的这个心识，开出来有八种功能，但是根据他的性质差别，我们可以把它收摄成三种。天亲菩萨是以三种功能来诠释我们一念的心识，看蕅祖的注解的地方：

谓：

一者第八——名异熟识。

二者第七——名思量识。

三者前六——总名了别境识也。

我们解释我们一念的心识在变现万法的时候，他由细到粗的一个情况，由细到粗。

先讲这个异熟识。异熟识是在我们心识的活动当中最为微细的。我们解释异熟这两个字，先解释这个熟。这个“熟”就是：他能够成熟业力，而成为果报。我们内心当中曾经造了杀盗婬妄的罪业，这个异熟识这个第八识，它能够把你这个杀盗婬妄这个业性，把它变现成刀山油锅的果报，它有这种功能。说是我们曾经在三宝门中布施、持戒、忍辱，造了种种善业，这个第八识它也能够把你这个善业，把它成熟，而变现成人天的可乐的果报。第八识它就有这种成熟业力的功能，就像这个大地一样，大地能够把这个无量无边的这个水果的种子，把它成熟成苹果，或者是各式各样的果报，我们第八识亦復如是，它能够把你善恶的业种，把它成熟，而变成一种可乐或不可乐的果报，所以我们在唯识学安立作“熟”，他有这种成熟的功能。

这成熟的时候，又安立一个“异”，这个异就是差异，为什说是差异呢？因为你从业性变成果报，这当中有三种的差异：

第一个是异时而熟，就是时间上有差异的，时间上有差异。说你今生的果报体很痛苦，你的色受想行识、你的果报体也差，你那个明了性也特别暗顿，你一打坐就打瞌睡，这个心识也特别的卑劣，当然这样的五蕴积集的罪业的成份多。但是你今生很努力地去造善，拜忏、修福，但是你这个果报体还是这样子，这样子是不是违背了因果论呢？造善成就可乐果报，我现在造了很多的善业，我的果报体还是这样子。这个事情是这样子，说你今生所造的善业，不能马上得果报的，你的业力要先被第八识保存起来，你今生的果报体是过去的罪业释放出来的，这个罪业还没有完全释放完毕，你要把它给受完，所以讲异时而熟。你造业的时间，跟得果报的时间，是不能同时间的，你现在是在承受你过去的业力，你还在承受你过去的业力，所以这个大修行人他的身体还是有很多的病痛，这个很正常的，他必须把过去的业都消完了，他才能够去受用今生的功德。

说是佛在世的时候，这个摩羯陀国的国王，他是学佛，学佛以后，他就昭告天下：尔后除了有重大的集会，否则不准任何人杀生，杀生的话重罚。这么一天，国家有一个庞大的集会的庆典，那就允许某些人能做杀生的事业，有一个婆罗门就来到国王的地方说：国王，请你允许我在这个法会当中，担当杀羊的工作，我就是专门要杀羊。国王就对他起怜悯心说：你最好不要杀羊，杀羊是罪业，会给你带来来生痛苦的果报。这个婆罗门说：不会的，他说我的婆罗门仙人——我的老师说：他入定给我观察，他说我的前生的前生是杀羊的，我的前生的前生因为杀羊的因缘，使令我前生到天上受可乐果报，我现在也要继续地杀羊，使令我来生到天上去，这个杀羊是一个功德的境界。

这个国王听完以后，就起疑惑啦，就带了这个婆罗门去见佛陀，就如是如是地报告。佛陀说：他前生的升天，不是因为他前生、前生杀羊的因缘，他前生的升天，是因为他在某一生曾经积集了善业，这个善业先成熟了，他前生、前生所造的杀羊的业，现在还保存在，还没得果报，他如果今生再继续杀羊，增长这个业力，他来生就要到三恶道去受苦了。这个意思就是说，这个你造业的时间跟得果报的时间，是异时而熟，这是讲第一个差异——时间上有差异。

第二个，异类而熟，就是性质有差异。说是“因通三性，果为无记”。说你因地所造的业，他的业性是有善性、恶性、无记性的差别。这善业有招感可乐果报的功能，罪业有招感痛苦果报的功能，这个业就有招感性。但是果报不能讲有招感性，说这个人他的身体多病、贫穷，这个是叫不可乐果报，是痛苦的果报，我们不应该说他贫穷是一个罪业，不应该这样讲，如果说他今天造了一个罪业，招感一个贫穷的果报，这个贫穷又是一个罪业，他又有招感性，招感一个不可乐果报，那就是一因多果了，它造了一个罪业，它会相续地招感无穷的痛苦，那它永远没有解脱的因缘；所以贫穷多病只能够说是一种不可乐的果报，他是无记性的。

有些人因为贫穷多病而奋发向上，有些人贫穷多病自甘堕落，所以果报体不能讲善恶，果报体完全是无记性的，“因通三性，果为无记”。所以从因转成果报以后，他的性质是改变，所有的善性业性的业力转成果报以后，都是无记性，所以在整个成熟业力的过程当中，他的性质是有变化的，所以叫异类而熟。

第三个讲变异而熟，是讲它的数量的变化。说某甲跟某乙他们两个在同一个时间，以同样的心情，造了一个罪业，某甲他在造了罪业以后，他这个数数现形，都无惭愧，他没有惭愧心，没有惭愧心的时候，他那个业性在他的心中，一次一次地滋润，他就增长广大；某乙后来学佛了，他在佛堂真实的忏悔，有这个忏悔的心，他就折损他的业力。以后得果报的时候，完全不一样，有惭愧心跟没有惭愧心，那就完全不一样了。所以你造了业以后到得果报这个过程当中，他有很多的变异，变异而熟，就是这个数量会有变异的，这当中跟你的惭愧心有很大的关键，有没有惭愧心有很大的关键。

所以这个在成熟业力而成为果报的时候有三种的差异，有时间上的差异，有性质上的差异，有这个数量上的差异，所以《成唯识论》安立一个异字，来形容这三种差异，所以这个心是安立作异熟识，就是它能够把你过去的业力变现成你一期的依报跟正报的一个情况。所以万法唯识的第一个变化，就是由异熟识所变现的一切的法。

不过这个时候异熟识在变现法的时候，这个地方值得我们注意，就是它是不带名言的。这个第八识变现我们人的五蕴的时候，它没有一个人的这个名言存在，它也没有痛苦的名言，也没有安乐的名言，它完全没有名言。事实上他在受用这个果报，它也没有任何感受，它是相应为捨受，第八识变现这个法的时候，它不带名言，而且完全是捨受，它变现了刀山油锅，第八识也不感到痛苦，它变现诸天的可乐果报，第八识也不感到快乐。刚开始的时候是这样的一个情况，不带名言，这初能变。

再看第二能变，就是思量。这个思量这两个字的意思，就是：就是思惟度量。这个这个识的一个功能，就是它能够对第八识所变现的果报体，做一个很深入的、专一的思惟度量，经过它的思惟度量以后，它得到一个答案，原来这个有情众生当中，有一个常一的我，这一切我受用的法，也有一个真实的法，所以说，思量的结果，就创造一个人我执跟法我执出现。

就是第七意识的这个功能，他思量的结果，就创造了我执跟法执的相貌。说是第八识他变现了刀山油锅，有一个补特伽罗在受用刀山油锅，本来这个补特伽罗是剎那剎那生灭，他所受用的刀山油锅，也是业力所释放，也是剎那剎那生灭，是无我无我所的，他只是一种罪业的一种显现。经过第七意识的思量以后，他知道，哦，“我”在受用刀山油锅，他在这个补特伽罗当中，产生一个自我的意识出来，原来是“我”在受用这个刀山油锅，“我”是真实的，刀山油锅也是真实的。这个我相法相、我执法执的出现，是在第二能变出现的，思量的时候出现，出现了这个情况。

再看第三能变，“总名了别境识也”。到了第三能变的时候，那这个名言就更加的粗显了，思量之后就带名言了，到了这个第三能变的名言就更加的明显了。这个前六识，当然主要是第六意识，第六识夹带了眼耳鼻舌身前五识，去受用这个六尘的境界，这个时候又更多更多的情况，有乐受、苦受、非苦非乐的感受出现。我们真实的受用是在第六意识的情况，所以第三能变是我们最容易理解的一个受用情况。

三能变，这意思就是说，“彼依识所变”，这一切的差别的我相法相，就是这三种的功能，异熟的功能、思量的功能，跟了境的功能，去变现一切的万法。这意思是强调一切法是与我空法空的真理相应的。

那么关于这一点，《成唯识论》论师在讲完这一段以后，他有一个问答，我们看《补充讲表》，看：

附表二——问答释妨

《成唯识论》在讲到这个地方的时候，他做了一个问答，第一个：

（一）正释妨难

他有提出两个问答，来做一个问难：

问：实我若无，云何得有忆识诵习恩怨等事？